Japans Januari 7, 2021
Pilihan Hidup atau Mati: Debat Eutanasia Jepang Menimbulkan Pertanyaan Sulit

[ad_1]

Kasus baru-baru ini tentang dua dokter yang membantu seorang wanita Kyoto dengan ALS mengambil nyawanya telah memaksa masyarakat Jepang untuk melihat dengan seksama masalah eutanasia. Ahli studi kematian dan bioetika Andō Yasunori memperingatkan bahwa melegalkan praktik tersebut di Jepang dapat mendorong orang yang sakit parah dan orang lain untuk mengakhiri hidup mereka secara tidak perlu untuk menghindari beban keluarga dan masyarakat.

Kematian di Kyoto

Pada Juli 2020, publik Jepang sangat terkejut dengan penangkapan dua dokter atas tuduhan pembunuhan karena membantu seorang wanita Kyoto dengan amyotrophic lateral sclerosis, penyakit neurodegeneratif, hingga meninggal. Salah satu dari mereka sempat berkomunikasi panjang lebar di media sosial dengan pasien berusia 51 tahun itu, yang berulang kali mengungkapkan keinginannya untuk mengakhiri hidupnya. Para dokter melakukan tindakan tersebut atas permintaannya pada November 2019, melakukan perjalanan ke Kyoto dan memberikan dosis barbiturat yang mematikan kepada wanita di rumahnya. Insiden tersebut telah memunculkan orang-orang di kedua sisi perdebatan eutanasia, menimbulkan pertanyaan apakah sudah waktunya bagi Jepang untuk melegalkan praktik tersebut.

Para pendukung bunuh diri yang dibantu mungkin cenderung memuji tindakan para dokter, tetapi sikap angkuh mereka dalam melakukan tindakan dan komentar masa lalu mengenai pasien lanjut usia dan pasien yang sakit parah menimbulkan pertanyaan serius tentang motif mereka. Yang paling utama adalah mereka sangat mengabaikan protokol medis dasar. Dokter tersebut bukanlah dokter yang merawat wanita tersebut dan tidak repot-repot memeriksanya untuk memastikan perkembangan ALS-nya atau menilai kondisi mentalnya sebelum melakukan tindakan tersebut. Jika mereka telah mencari panduan untuk aturan ketat yang mengatur bunuh diri yang dibantu dokter di negara-negara di mana praktik tersebut legal, daripada mengikuti standar sewenang-wenang mereka sendiri, mereka mungkin telah merekomendasikan perawatan paliatif atau perawatan lain untuk membantu meringankan penderitaannya daripada terburu-buru untuk mengelola. obat penenang yang mengakhiri hidupnya. Apa yang membuat tindakan mereka semakin mengganggu adalah komentar daring para dokter sebelumnya yang mempertanyakan nilai memperpanjang hidup orang tua dan pasien sakit kritis yang membutuhkan perawatan sepanjang waktu.

Sangat sedikit yang secara terbuka membenarkan perilaku dokter ini. Namun, pada saat yang sama, sekarang ada paduan suara tokoh-tokoh berpengaruh di bidang perawatan kesehatan dan arena lain yang menyatakan bahwa satu-satunya cara untuk mencegah insiden serupa adalah dengan mengadakan debat keras tentang legalisasi eutanasia.

Datang ke Genggaman dengan Eutanasia

Eutanasia adalah tindakan sengaja mengakhiri hidup seseorang untuk menghilangkan rasa sakit dan penderitaan. Dalam bahasa Jepang biasanya disebut sebagai anrakushi, istilah yang agak ambigu yang menyiratkan “kematian yang damai”. Meskipun tidak ada definisi resmi tentang anrakushi di bawah hukum Jepang, istilah ini biasanya menggambarkan seorang dokter yang memberikan dosis obat yang mematikan kepada pasien secara langsung (eutanasia aktif) atau memberikan obat kepada pasien dan sarana untuk memberikannya sendiri (bunuh diri yang dibantu oleh dokter). Jepang tidak mengakui eutanasia dalam bentuk apa pun, dan hingga saat ini gagasan untuk mengizinkan praktik tersebut masih menjadi perdebatan publik dan profesional.

Fokus malah telah menyala songenshi, atau “kematian dengan martabat”. Meskipun eutanasia dipandang oleh beberapa orang sebagai bagian dari diskusi yang lebih luas tentang apa yang di Barat dianggap mati secara bermartabat, Jepang melihat kedua gagasan itu berbeda. Anrakushi menyiratkan “mempercepat” kematian dengan cara artifisial dalam apa yang kadang-kadang digambarkan sebagai kematian yang dibantu dokter, sementara songenshi menyarankan “kematian alami”, seperti keluarga yang memilih untuk memutuskan hubungan kerabat dalam keadaan vegetatif dari ventilator, berdasarkan arahan awal dari individu yang bersangkutan, atau pasien yang sakit kritis yang memilih untuk menghentikan atau melepaskan perawatan yang memperpanjang hidup. Perbedaan lainnya adalah meskipun tidak ada justifikasi hukum yang jelas untuk keduanya anrakushi atau songenshi, setidaknya ada prioritas untuk praktik terakhir dalam pengobatan Jepang.

Sejak akhir abad kedua puluh, gerakan untuk melegalkan eutanasia di negara-negara Barat semakin mendapat liputan di pers Jepang. Namun, sebagian besar hal ini tidak memicu perdebatan serius tentang topik tersebut di kalangan orang Jepang, yang cenderung memandangnya sebagai masalah yang tidak berdampak pada negara mereka sendiri.

Hal ini mulai berubah pada tahun 2016, ketika penulis naskah terkenal Hashida Sugako membuat kehebohan dengan sebuah esai berjudul “Aku Ingin Dibunuh” yang diterbitkan di sebuah majalah sastra terkenal. Dalam artikel tersebut, Hashida, yang saat itu berusia 92 tahun, menyatakan bahwa jika dia didiagnosis dengan demensia atau kondisi melemahkan lainnya, dia bermaksud untuk melakukan perjalanan ke Swiss, di mana bunuh diri dengan bantuan legal, untuk mati daripada menghadapi kehilangan kendali atas fakultasnya.

Kemudian pada bulan Juni 2017, penyiar nasional NHK memuat film dokumenter yang mengikuti seorang wanita Jepang dengan penyakit saraf progresif MSA dan keluarganya ke Swiss, di mana dengan bantuan organisasi Swiss yang sekarat, Lifecircle, wanita berusia 51 tahun itu mengakhirinya. kehidupan. Program tersebut mendapat tanggapan yang kuat dari publik, mendorong NHK untuk menyiarkan ulang dua kali. Film dokumenter tersebut diperkirakan mempengaruhi tindakan pasien ALS di Kyoto.

Masalah Kompleks

Beberapa tahun terakhir telah menyaksikan sejumlah peristiwa di Jepang yang lebih memusatkan perhatian pada topik tersebut — yang terbaru adalah insiden Kyoto, yang telah menghasilkan gelombang dukungan publik untuk melegalkan eutanasia. Namun, saya merasa masyarakat Jepang masih jauh dari siap untuk berdebat produktif tentang masalah yang begitu kompleks. Di Internet, orang-orang yang tergerak oleh tindakan para dokter telah berbondong-bondong ke papan buletin online dan platform media sosial untuk mengadvokasi anrakushi. Lebih sering daripada tidak, para pendukung yang baru bangkit ini hanya mengungkapkan pandangan yang bermuatan emosional dan memperdebatkan hak pasien yang sakit parah untuk memilih eutanasia jika mereka menginginkannya, sepenuhnya mengabaikan implikasi sosial yang lebih dalam dari melegalkan tindakan tersebut.

Ada banyak masalah untuk direnungkan sebelum beralih ke pertimbangan apakah eutanasia dapat diterima. Yang terpenting, kita perlu mendefinisikan dengan jelas apa anrakushi adalah. Istilah ini memiliki nada yang menenangkan dalam bahasa Jepang—anraku secara harfiah berarti “kenyamanan” dan “kemudahan” —tetapi kata itu menutupi apa yang pada dasarnya adalah “pembunuhan dengan belas kasihan” untuk menghilangkan rasa sakit dan penderitaan sedemikian rupa sehingga membuat hidup tak tertahankan. Jika tujuan anrakushi Untuk meringankan penderitaan mental dan fisik seseorang, juga harus dibahas bahwa ada pendekatan yang kurang drastis untuk mencapai tujuan ini, seperti dengan perawatan manajemen nyeri, konseling kesehatan mental, dan dukungan emosional dari pengasuh. Langkah-langkah ini memungkinkan seseorang untuk mengatasi efek penyakit, sedangkan anrakushi menghilangkan kebutuhan sama sekali dengan mengorbankan nyawa orang tersebut.

Dalam mempertimbangkan eutanasia, kita harus melihat keinginan untuk hidup dan keinginan untuk mati sebagai dua sisi mata uang yang sama. Adalah salah untuk berasumsi bahwa hanya karena orang mengekspresikan keinginan untuk mati berarti mereka telah menyerah sepenuhnya pada kehidupan. Manusia secara alami ingin hidup dengan makna, sebagai anggota masyarakat yang berkontribusi, tetapi ketika mereka kehilangan makna dan nilai yang harus mereka tambahkan, mereka bisa jatuh ke dalam keputusasaan dan harapan akan kematian. Paradoksnya, justru karena orang ingin menjalani kehidupan yang bernilai dan bermakna sehingga mereka mungkin ingin mati.

Begitu banyak pandangan seseorang tentang kehidupan dan kematian bergantung pada lingkungan dan orang-orang yang berhubungan dengannya. Pasien ALS di Kyoto memilih untuk bunuh diri daripada terus berjuang melawan penyakit degeneratif yang tidak ada obatnya. Tetapi apakah harus seperti ini? Ada banyak orang yang berjuang dengan gangguan yang sama yang tidak menyerah pada pikiran tentang kematian dan malah menemukan nilai dalam hidup, bahkan jika itu berarti mengandalkan ventilator untuk bernapas.

Ambil contoh Funago Yasuhiko, yang pada tahun 2019 menjadi pasien ALS pertama yang terpilih menjadi Diet Jepang. Pemilihan anggota parlemen yang dibatasi kursi roda dan bernapas dengan ventilator adalah peristiwa penting yang menunjukkan betapa terlalu sederhananya gagasan bahwa kecacatan mengurangi kualitas hidup seseorang. Namun, ada orang yang sehat jasmani yang melihat seseorang seperti Funago dan menyatakan bahwa mereka lebih baik mati daripada hidup dalam keadaan yang sama. Saya menganggap pandangan seperti itu sama saja dengan ujaran kebencian.

Tekanan Sosial dan Eutanasia

Para pendukung eutanasia sering mengutip survei publik tahun 2010 oleh Asahi Shimbun di mana 70% responden mengatakan mereka setuju anrakushi. Namun, banyak dari orang-orang yang menjawab tidak mengerti perbedaan antara mempercepat kematian anrakushi dan “kematian alami” dari songenshi. Yang lain lagi tidak menyadari keberadaan perawatan paliatif untuk mengurangi rasa sakit dan meningkatkan kualitas hidup, yang menggambarkan kurangnya pemahaman mendasar tentang masalah tersebut. Sebelum membahas pro dan kontra eutanasia, pertama-tama kita harus berbicara tentang menciptakan lingkungan yang peduli dan mendukung agar mereka yang menderita penyakit serius atau penyandang disabilitas dapat hidup dengan bermartabat.

Beberapa negara Barat dengan undang-undang eutanasia membanggakan tradisi individualisme yang kuat, dan itu akan menjadi lereng licin bagi Jepang, dengan budaya berorientasi kelompok, untuk mengikuti jejak mereka dalam menyusun undang-undang sendiri. Jika eutanasia dilegalkan, ada bahaya nyata pasien ditekan untuk memilih anrakushi karena menghormati keluarga dan masyarakat mereka, risiko menjadi lebih besar karena kurangnya undang-undang yang mengatur hak-hak pasien.

Topik kematian sedang mendapat perhatian di Jepang. Meskipun hal ini menunjukkan minat filosofis yang semakin dalam pada pertanyaan tentang keberadaan manusia, sebenarnya hal ini berasal dari keprihatinan praktis atas kemampuan pemerintah untuk menahan biaya jaminan sosial yang membengkak seiring bertambahnya usia penduduk dengan cepat. Dipengaruhi oleh kecemasan, orang cenderung tidak melihat gambaran yang lebih luas dan lebih cenderung untuk tunduk pada pandangan orang di sekitar mereka. Saat diskusi tentang eutanasia bergerak maju di masa-masa yang tidak pasti ini, kita harus memikirkan dengan baik bahaya yang dapat dilihat orang anrakushi sebagai tidak lebih dari jalan keluar yang mudah.

(Asal diterbitkan dalam bahasa Jepang. Foto spanduk: Kerumunan pers di sekitar anggota Dewan Dewan Funago Yasuhiko setelah kehadiran pertamanya di Diet pada 1 Agustus 2019. © Jiji.)

Mainkan Permainan Slot Online Terbaik Hanya di Joker123